sólo aprende el que hace y no enseña la máquina ni el entorno

Creo que el profesor Mario Nuñez en la realidad del aprendizaje virtual supera cualquier comentario o glosa...

(...) se le atribuye a la modalidad del aprendizaje presencial-físico una efectividad y superioridad por el mero hecho de que los participantes están reunidos físicamente en un espacio. El pensar que no podemos lograr que el aprendizaje virtual sea “vivo”, “intenso”, “auténtico”, “transformador” y “espontáneo” es una presuposición que no ha sido validada en decenas de investigaciones que demuestran que el aprendizaje virtual es real y transformador como el “presencial”. Pero lo más importante para mi es que necesitamos trascender las discusiones en torno a que modalidad es más efectiva (si la virtual o la presencial) y enfocarnos en los principios de enseñanza-efectiva identificados por Chickering y Gamson (1991) en su artículo Applying the Seven Principles for Good Practice in Undergraduate Education. Este modelo, basado en más de 50 años de investigación educativa, describe siete principios que también son relevantes a cualquier modalidad educativa. Según los autores, la enseñanza efectiva debe incluir estas prácticas:

1. Facilitar la cooperación y colaboración entre los estudiantes- la enseñanza debe ser colaborativa, en vez de limitarse a la transmisión de información por parte del instructor.

2. Promover el aprendizaje activo- el estudiante debe ser un ente activo en el proceso de aprendizaje, no meramente un receptor de información.

3. Ofrecer respuestas oportunas y retroalimentación efectiva- las respuestas del instructor deben ser rápidas, efectivas y constructivas.

4. Completar las tareas a tiempo- todas las tareas deben completarse según pautado al inicio del curso.

5. Tener expectativas altas- los cursos deben tener estándares altos y deben tener como meta maximizar el aprendizaje de los estudiantes.

6. Incorporar diversos estilos de aprendizaje- los cursos deben considerar que los estudiantes difieren en sus estilos de aprendizaje.

7. Facilitar la interacción entre los estudiantes y el instructor- la interacción entre el estudiante y el instructor debe ser frecuente y debe llevarse a cabo con confianza y cordialidad.

La pregunta entonces que debemos hacernos es cómo podemos implementar estos principios tanto en la virtualidad como en el salón de clases. En mi experiencia la virtualidad ha facilitado grandemente el que pueda aplicar estos principios en mis cursos.

Lo único que impide que podamos tener encuentros profundos y auténticos con nuestros estudiantes en la virtualidad son nuestras expectativas de lo que debe ser la “realidad”. En última instancia lo virtual es real y lo real es virtual. Como muy bien expresa el filósofo francés Michel Serres en su libro Atlas: “Y sin embargo, por muy presente que esté al entregarse, ¿enseñó alguna vez el cuerpo docente algo que no fuera virtual, nombres y mundos del más allá?”

dia extraño: de Internet y de las letras galegas

Tienen su aquél las celebraciones que se reúnen el próximo 17 de mayo, por excelencia local, día de las letras gallegas. Este año se celebra además como día de Internet, destacando también que desde hace un par de año fue designado como día mundial de las telecomunicaciones y de la sociedad de la información.

Se prepara en Ingeniería Informática (de Ourense) el próximo 14 con cinco mesas:

1. un director general y vicerrectores gallegos expondrán estrategias con IT en universidades.
2. proyectos de software libre a mediamañana, con
3. presentación de empresas 2.0 (Weblogssl, Chuza!, Loogic.com, Microsiervos) hasta mediodía, tras la comida
4. Françesc Balague, Tíscar Lara y un servidor hablaremos sobre implicaciones educativas de las redes sociales, con cierre de
5. escritores en la blogosfera ( Rubén Ruibal, Xerardo Méndez y Manuel Bragado)

Como los actos y el público no van indisolublemente unidos, ni en el espacio ni en el tiempo, hay "modalidades semipresenciales" a través de twitter y del blog de 2.0 nova ágora galega donde se pueden dejar las preguntas que te gustaría se respondieran en alguna de las mesas.

Con tantos(a) blogueros(a) participantes supongo que en próximos días será fácil conocer el evento y su alcance en versiones varias. Quizá no sea un día tan extraño. En estos años hemos hecho una Internet de letras. La que viene no será de ciencias, tampoco de tecnología. Por usos estamos haciendo cada vez más una Red de imágenes, aunque no haya un panel o mesa específico. Registros audiovisuales recientes recogieron cómo se planteó el mes pasado en el Consello da Cultura Galega la sociedad de la información y el impacto de los usos tecnológicos.

mito global, reescribiendo con Queau

Maravillosos recuerdos de Lyotard (que nunca leí en su lengua original) en el último post de Philippe Quéau (blog Metaxu): Internet favorise (actuellement) le communautarisme et l’individualisme.

Las frases de Jean-François (La condition post-moderne) citadas por Philippe:

il appelait la "fin des grands récits", qui se traduit selon lui par la multiplication des "archipels de discours", et des "immenses nuages de matière langagière qui forment les sociétés".

Le système perfomatif qui se met en place dans les temps post-modernes exclut tout discours métaphysique disait aussi Lyotard, et ce système "met le calcul des interactions à la place de la définition des essences" . La mort annoncée des "grands récits" (l’émancipation de l’humanité, le devenir de l’Idée) semble se vérifier. A la place on a hérité de l’idéoligie totalisante et totalitaire du "système", et de ses "axes", au milieu de la confusion des micro-langues, et du patchwork des nano-égoïsmes et des néo-féodalismes. Il y avait jadis la gabelle, de nombreux privilèges et quantités de péages. Il ne faut pas chercher bien loin les nouvelles gabelles et les nouveaux fiefs post-modernes.

En lo que entiendo el post de Quéau veo reescritura bastante literal de Lyotard.

En el fondo, los mitos de la totalidad y del sistema bajo la metáfora del telón oscuro, de un mantel de estrellas presocrático, que en este momento representa nuestro entramado tecnológico, Internet, y por extensión en términos de Quéau, lo virtual.

Y en superficie, en medio dice el texto, el griterío de los mini lenguajes egoístas, unas migajas que no sirven para juntar una bolla (de pan). Vamos un paisaje del individualismo fácil de reconocer.

Falta, dice una interacción global, algo que ordene el caos medioambiental y económico en el que vivimos como si no pasara nada. El pesimismo de Lyotard "c’est le grand récit de la fin des grands récits".

El paralelismo final no desmerece.
La apropiación de la tierra, que unos poco dijeran que era suya, por pago y por papeles, de lo que era de todos, nos ha dejado degradación y más injusticia.
El proceso de privatización ahora alcanza a lo virtual, en las plusvalías bursátiles o en el cierre de espacios en Internet.
Y sigue sin alcanzarse aquella globalidad tan invocada como manoseada que heredamos de los sentidos totales, universales, sistémicos de los filósofos.

La juxtaposition de millions de stratégies individuelles ou de milliers de stratégies communautaires n’implique en aucune manière la nécessité qu’émerge de facto des stratégies réellement globales.

Esfera pública ¿digital?

Por lo menos entre los investigadores de comunicación, se suele plantear desde hace años si no se puede "ajustar" a la actualidad el concepto de esfera pública, propuesto por J. Habermas, y que suele salir en los medios y en las conversaciones.
Una de las versiones más exitosas, no sé si la más general, entiende que esa esfera es el espacio social en que se forma la opinión pública por acción de los medios de comunicación y de las industrias culturales (en línea con la tradición de la Escuela de Frankfurt que estamos recordando en otro de mis cursos).
Creo que entendemos que Howard Rheingold cambiara sus clases en Bekeley y pasara algunas horas de autopista para oir a Habermas en Stanford y plantearle la pregunta en el aire.
Rheingold se muestra muy insatisfecho con la idea de Internet en el anciano filósofo, porque sin ajustar los rasgos digitales de la esfera pública, tampoco aplaza el debate ni ofrece líneas para seguir con la cuestión. No es el primero ni el único intelectual al que le pasa algo parecido. Pero disculpo algo más que Rheingold la evasiva. En las coordenadas en las que formula Habermas el consenso o la teoría de la acción no hay muchos paralelismo con la capacidad individual que median las tecnologías actuales de información y comunicación. Los caracteres generales que los sociólogos atribuían a grupos o colectivos no son directamente aplicables a las redes sociales o comunidades virtuales. Podemos empeñarnos en actualizar fragmentos del pensamiento anterior o preferir las nuevas terminologías para los nuevos fenómenos. Pero unos y otros deben terminar entendiéndose, por coherencia y para salvar la comunicación entre culturas diferentes. Pero la tarea es ardua y no se le puede pedir a quien no tiene experiencia del otro lado. Otros gurús de la Internet actual han quedado en experiencias anteriores a usos más actuales de las redes. Reunir destrezas en ambos mundos puede ser algo apresurado todavía. Podemos seguir usando categorías semi-nuevas como la de comunidad virtual de Rheingold manteniendo la pregunta por su parecido con los conceptos y modelos societarios anteriores. Ya sólo con la pregunta mantenemos una mínima comunicación entre los dos mundo intelectuales, el culturalista y el digital. Y en beneficio de ambos.

colonos digitales (mutaciones en la vida digital)

Seguimos a vueltas con los "nativos digitales". Hemos llegado hasta aquí con un concepto del siglo pasado, el de generación psicodemográfica. Y hemos intentado definir a aquellos naturales de la Red en ese contexto mental, es decir, por su edad y sus rasgos más o menos comunes, lo que llamamos generaciones digitales. Antes y después de Don Taspcott hemos querido simplificar los cambios que se pueden estar produciendo en un corte social casi global. Esta simplificación tiene interés para reducir la incertidumbre económica, política...

Una aportación de Juan Freire de hace unos días recoge y detalla los rasgos generales de los nativos digitales. Pero más que los aspectos generales, quiero fijar la atención en una parte de su glosa. Se deben considerar nativos digital, no sólo los nacidos digitales (Born Digital) sin los que además son usuarios digitales naturales (Living Digital, como ha propuesto Dave Weinberger Digital Settlers). La ventaja de hablar de colonos digitales, destruye la simplificación conseguida con los nativos digitales. Sólo una parte, pequeña o grande de los nativos digitales, se habitúan e integran rutinas digitales. Si volvemos al escenario de los usos, como a mi entender se han desarrollado las propuestas de aplicaciones e innovaciones en la web, nos volvemos a un escenario que se complica en pocos años. No parece sencillo distinguir en los nativos digitales unas aficiones digitales muy generalizadas. Y el número de aplicaciones y de modalidades de uso es de una extensión que difumina aún más las clasificaciones sociales.

Entre los que son aficionados iniciales (early adopters) tampoco es dónde más constancia se da, precisamente por su afán de probar cada novedad que salta a la Red. Creo que no es mal camino éste de enfocar la experiencia y la constancia digital. Pero entonces se nos mezclan las generaciones. Hay muchos veteranos, inmigrantes o separados digitales con un sentido más constante en sus rutinas. Es "en estos usuarios digitales de larga duración" donde debería ser más fácil distinguir la "nueva brecha digital" que mencionaba J. Freire. Aún perteneciendo a una generación digitalmente capaz y a un mundo que económicamente te lo permita, siguen dándose "jóvenes apocalípticos". No son anti-tecnológicos. Tienen sus mp3, móviles y cámaras. Pero con un consumo accesorio que no marca su experiencia ni sus rutinas.

La industria tecnológica nos viene acostumbrando a la obsolescencia de nuestros aparatos, y cada Navidad sacan en nuevo artilugio que manda al desván el regalo de Reyes, la estrella del consumo de las fiestas anteriores. Con una planificación, de moda, de temporada, el mercado tecnológico limita estos salvavidas conceptuales como las generaciones o los nativos digitales.

Hablar de eficiencia y satisfacción de los usuarios digitales (usabilidad) nos está llevando a tratar del valor y del capital inmaterial que se construye en digital. Las virtudes educativas y sociales sólo se pueden observar si algo resulta o queda de los usos digitales y se puede comparar y reconocer como mejor que lo que teníamos antes y en otras formas de comunicación y de aprendizaje.

Deberemos atender a "esos que han venido con intención de quedarse", a los colonos digitales, para comparar su trabajo y logros con el resto de miembros de su "generación". Aunque no tienen porqué pertenecer a la misma generación, ni ser reconocidos por los de su generación como "uno de los suyos".

Los rasgos comunes, incluso en el colono digital ocultan de cada un@ somos un nodo en muchas redes diferentes y que no representamos patrones similares en todas ellas. La identidad, la comunicación y el desarrollos personal viviendo también con las redes, pasan a ser polimóficas o facetadas y las caracterizaciones generales sólo describen las "apariencias externas", las formas nodales y no la variedad de usos y costumbres que cada un@ desarrollamos. No me alargo más en esta entrada, pero tendremos que seguirle dando vueltas.

Desamores y lagunas del bachillerato

Como otros estudios, este informe de la confederación industrial británica (noticia ZDnet), coincide en que los resultados del aprendizaje de los bachilleres presenta lagunas graves en la formación básica. Se trata de conocimientos sin los que el desarrollo personal y libre será más difícil, al menos atendiendo a patrones vinteseculares de inculturación.

La actual población preuniversitaria aventaja a los antecesores en información sobre la realidad y el entorno. Se podría llamar realismo ya que es bastante global y común, y le van bien denominaciones generales como esa. Para Manuel Pinto y los que comentan la noticia, estos jóvenes se encuentran en posiciones más perceptivas, lo que les debería ayudar a tomar decisiones más conscientes. Por lo pronto, los empleadores británicos, como los otros, están contentos con sus capacidades tecnológicas. Piden algo más de repaso, de refuerzo en el dominio del la expresión y del cálculo. Por si eso difunde honradez, optimismo, creatividad, que siempre hace falta.

A pesar de que la educación sueña desde antiguo con formar artistas y poetas, muchos de los mejores talentos del siglo pasado fueron autodidactas, por su percepción del mundo en que vivián. Y no cuento a todos los jóvenes muertos en las guerras mundiales. Por bueno que sea un entorno interactivo, y no conozco el inglés de la noticia, siempre estaremos hablando de contenidos, de cosas que hubo que saber, que fueron importantes, de actividades, en fin de rutinas.

Las competencias básicas, los rudimentos para cualquier desarrollo personal futuro se asientan sobre móviles, motivos, impulsos...
- El empuje por leer tiene que ver con algún enamoramiento. Ahora poemas a la carta con un SMS.
- La aritmétrica y la geometría se convierten en una prioridad cuando te planteas comprar un piso y que tenga espacios para varios usos.

Somos sujetos de proyectos y nos movemos y esforzamos por lo que queremos. Si el entorno echa para atrás, el aprendizaje dará fruto sólo en los fuertes y obedientes. Cuando el ambiente atrae y entretiene, la lección es poco más que otro rato de ocio.

En uno u otro tiene que haber Alguien que te enamore, que te dé unas ganas locas de superar lo que admiras. Y no con su proyecto, sino con el que ves para tí al aprender. Pueden ser una oradora en Trafalgar Square o un guaperas en Second Life. Importa lo que se mueve dentro de tí.

Transversal

Glen Fuller escribe (post en inglés) sobre tres sentidos de la transversalidad, dos prácticos y uno filosófico. (Vía Inmanencia)
1. El sentido colaborativo, interdisciplinar, multiperspectivista lo relaciona con el concepto tal como lo describe Guattari en el trabajo psicoterapéutico en una institución.
2. Como distribución o proceso entre lo virtual y lo actual considera Deleuze lo transversal.
3. Foucault vuelve a ofrecer una descripción más bien práctica cuando define lo transversal como herramienta archivística para localizar un asunto en varias categorías distintas.
Si entiendo bien a Fuller, los conceptos de Foucault y de Guattari se sitúan en un orden distinto, práctico, con respecto a varias dimensiones de la realidad tratadas por el concepto, más filosófico, de Deleuze.

En nuestros usos cotidianos oigo más la transversalidad de guardar bajo etiquetas distintas o incluso como cruce, quizá interacción, de posturas, de propuestas. La cita de Guattari en Chaosmosis tambien menciona lo virtual. Se aproxima algo más a la idea de Deleuze.

Estas ideas pueden servir para no reducir lo transversal a la interpretación del presente y poner el tiempo en danza: lo transversal alude a la convergencia y a la distribución, pero además, relaciona el pasado que lo origina con posibles futuros. La clave lógica y temporal completa, "hacia adelante" una transversalidad "mas corta" que es frecuente en nuestro lenguaje cotidiano.

En Wikipedia.es, transversal, se describe a partir de la definición geomética (espacial) y se aplica a dos campos donde es un término muy usado, en la educación y en la política.
Se puede completar la imagen mental de las líneas que convergen hacia o se distribuyen desde un foco. Y Una forma es representar también el estado de maduración, el momento en el que se realiza el enlace centrípeto que converge, o la situación en la que se encuentra en foco en el momento en que se centrifuga o distribuye entre varios.

Transhumanismo

Prospectiva es un título de lo más adecuado para la bitacora en Tendencias 21 del doctor Adolfo Castilla de la World Future Society.

Se puede considerar un peculiar blog temático, porque cada mes (+/-) de este año publica una serie de artículos sobre un mismo asunto:

• en enero sobre el transhumanismo (citaba en una de las entradas la World Transhumanism Association, institución creada en 1998 por los filósofos Nick Bostrom y David Pearce)
• en febrero sobre el debate internacional sobre el hombre posthumano
• en lo que llevamos de marzo escribe una interesante serie sobre la evaluación social de la tecnología. No son artículos directamente deterministas, capitalistas o tecnófilos. Puede haber pragmatismo y utopía social. Pero con un repaso de las últimas décadas en el que si te lo propones puedes encontrar coincidencias en lo que ha pasado y los escenarios por venir.
  

Nuestros miedos sobre los riesgos tecnológicos han pasado la etapa mítica, que dejaba la cuestión en manos de sectas. Quizá estemos en una etapa racionalista en la que filósofos e institutos de investigación se ocupan de las máquinas para limitar nuestras imperfecciones y el envejecimiento.

Como en los viejos proyectos de un lenguaje universal, se busca el común denominador "de la calle", en parte ya en la Red 2.0. Supongo que se trata de proponer acuerdos globales sobre valores o criterios de referencia. Lo que haga falta para no dejar al azar tecnológico lo que nos pueda deparar el futuro.

No sé si cuando sea más viejo, mis achaques me animarán a los implantes artificiales. Con mi sospecha nativa, supongo que pediré muchas confirmaciones antes ponerme trozos de robot (el posthumanismo cuenta con que pasaremos con cierta naturalidad a esa modalidad de cirugía estética). Quizá ni me guste ni me apetezca. Al margen de los valores.

Sin embargo, necesito mucha menos presión para colaborar, para identificar o construir bases comunes en torno a valores comunes. Aunque no coincida en su imagen del postmodernismo. La promoción y comunicación de estos valores es una clave de futuro. Necesitamos referencias y criterios para cada uno/una controlar individual y personalmente, los riesgos o efectos no deseados de la tecnología.

Alguna imagen de un futuro indiscernible entre realidad y simulación es la entrada Argumento de Simulación en La Singularidad Desnuda que también comenta ideas de Nick Bostrom.
PJorge también lo comenta. Hace años había sacado argumentos similares de Martin Rees, cuando explica hipótesis de universos paralelos, anidados o incrustados. Eran ideas de un artículo de 2003 en American Scientific. Pero hoy estamos tecnológicamente más cerca y éticamente todavía bastante lejos.

Second Life

Me piden para la Televisión de Galicia una entrevista sobre Second Life. He dicho que no. Mis alumnos pueden hablar con mucho más motivo y experiencia. Yo ya me alejo de innovaciones. Y en encima las critico. Me parece que en este primer territorio de la realidad virtual, muy rápidamente hemos reproducido nuestras más conocidas bazas para hacer dinero, fama y poder fácil. Vistos cúales ha sido sus últimos magnoeventos, sus anunciantes y sus productos más me canso todavía.
Además de estar bajo de defensas, creo que este primer intento todavía no debe ser considerado instructivo, ético ni emancipador. Encuentro vídeos, presentaciones, audios o post que mejoran mucho las posibilidades educativas y humanas de lo que actualmente ofrece Second Life. Para algunos artistas y profesionales será obligado estar ahí y sus posibilidades de futuro dependen de modo importante de su evolución. Mientras no vea otra comunidades o redes sociales conquistando el nuevo territorio simbólico seguiré esperando formas más manejables de realidad virtual.

La opinión contraria y más fundamentada que la mía está en Moebius de Carlos Neri o Pablo Mancini, por citar los primeros que me vienen a la blog memoria.

Virtualidades

¿Cuánto ponemos en lo que conocemos? Como actividad que es, algo lleva de nuestro sello. Los hijos más idealistas de Platón o de Kant, dicen que la mayor parte es de cosecha nuestra. El mundo de las ideas no es sino una anticipación de Second Life.

Hay posturas más matéricas. Vemos las cosas como son y así se las contamos. Era el eslogan de los noticieros de una cadena de televisión hace unos años y casi sonaba infantil. Pero no menospreciemos. Los experimentales miden y cuentan. Y todo lo que encuentra Google Earth, Maps, etc. existe y tiene una indudable realidad. Lo virtual prolonga esas cosas materiales que antes contábamos y clasificábamos.

Entre la representación y la piedra está la actividad humana. Claro que recogemos, como nuestros antepasados homínidos. Pero también reconfiguramos y entregamos el producto a los demás. Recolección y cosecha, algo de recepción y algo de construcción.

En los mundos más virtuales rompemos las amarras materiales, pero a través de una detallada reproducción matérica. En la internet literaria, teóricamente más tradicional, conservamos sin embargo toda la fuerza simbólica intuitiva y proyectiva (intermedia como veía Cassirer el conocimiento y la forma) entre la racionalización lógica y el emotivismo irracional.

¿Dónde están los límites de los territorios colonizados, hasta dónde llega nuestra construcción virtual? Allá donde alcance la fuerza de los agentes que intervienen en el campo (como lo describe Bourdieu en la lógica de los campos). En Second Life puede ser tan estático y pasivo como el butacón desde el que viajas. La potencia simbólica de unos haikus antediluvianos pueden intranquilizarte por mucho tiempo.

Virtualidades distintas, potencialidades que se pueden cumplir. O no.

Nomos contra Logos (al hilo de Ph. Quéau)

El teórico de la realidad virtual y otros asuntos antropológicos que nos afectan, Philippe Quéau, tiene un último artículo en su blog Metaxu para ejemplificar la complicada política contemporánea del poder. Deconstruyo su texto Le nomos contre le logos a partir del mismo binomio etimológico:

Nomos, es raíz griega de la ley la costumbre. Pero junto a otros muchos derivados, también es orígen de nómada, los que toman posesión de la tierra.

Logos extiende el legado ateniense de la lengua y de la razón. Llega a relación, religión, lugar...

Entender los conflictos de poder y de culturas en términos legales o de tradiciones, es trabajar con los restos modernos de nuestra antigüedad griega. Pero la lucha por el territorio ya no sirve como clave explicativa. Perdió su fuerza semántica tras el colonialismo y las guerras mundiales. Y desapareción como imperio de la norma (norma para imperios) cuando se rompió la frontera USA / CCCP, al desaparecer la Unión Soviética.

Parece más acertado enfocar la nueva geopolítica hacia los territorios simbólicos. El mundo de los medios y el mercado son campos de enfrentamiento de cosmovisiones, y de religiones... Quizá porque nuestras creencias venían abusando del racionalismo moderno cada vez menos creíble, ahora en las industrias de la palabra se desdibujan los mapas normativos, los territorios anteriores de poder.

No doy particular valor al péndulo o al binómio Nomos / Logos, pero aporta una imagen, un escenario para un nuevo periodo de comunicación, en el que se han de tender los puentes para distribuir y controlar las formas de poder que se van gestando.

No he deconstruido tanto a Ph. Quéau. Coincido con él en que el Nomos se defiende y se revuelve en sus privilegios sintiendo su pérdida de poder. Cada tiene menos capacidad de convicción, de razón frente a otros Logos.

apeturas 2.0 y la amenaza de los conquistadores

Ya sé que Cibersociedad puede mejorar su revisión "por pares" de algunas comunicaciones. Que hay que ir cogiendo estilo de foro, para que haya conversación y no cuelgue de mi opinión junto a la tuya, pero vamos... es otra cosa. Un cibercongreso es de lo mejor que le puede estar pasando a la universidad, a toda la universidad en general. La academia puede todavía tomar alguna lección en los días que quedan.

Otra apertura que me ha gustado estos días -cuando me he enterado, debe llevar meses- ha sido el blog de usuarios de Mangas Verdes. Manuel M. Almeida da cancha en los posts al enterado de algo, sin tener que acceder a un correo o alos comentarios. Al me han escrito o me comentan le añade algun identificador de nombre o nick, personaliza al currante y asciende a postero, más co-autor.

Sin embargo, volviendo a visitar uno de esos blogs indy con buena comunidad del lectores, me ha parecido que el filtrado de comentadores, la moderación, puede estar limitando su pluralismo. Al menos parece demasiado aplastante, la mayoría de vítores al líder, en una conversación demasiado monocorde para ser como las demás. Da cierto aroma de solipsismo; alguien debe hacer caer en la cuenta al líder de cuando el dejá vú se pasa de iterativo.

Ese riesgo puede afectarnos a cualquiera, incluso a este tipo de comunidades postmodernas. Las comunidades pre y modernas, corren otros riesgos con la migración: continuismo, la reproducción en red de lo que se tenía (quiza?) fuera. Y es que la digitalización de colectivos puede demostrar niveles más bajos de comunicación y de comunidad que los que se suponían.

Pero la socialización de la comunicación y las relaciones mediadas por tecnologías, pueden reproducir costumbres heredadas entre los innovadores y en el lanzamiento de los mejor intencionados proyectos. Conocemos y sufrimos las batallas de los medios de comunicación y otras consecuencias del industrialismo socio-económico. Con otro espíritu (tardomoderno), y en otro tono y estilo, se pueden heredar afanes de conquista, vanidades coloniales por mera ósmosis de nuestras herramientas y esa sensación de pionerismo de iniciadores que acompaña a los descubridores de entornos digitales, de realidades virtuales, etc.

No sé por qué mi sentido de 2.0 aspira a comunidades de tipo habermasiano, a repartos de equilibrios. En principio lo uno no tiene que ver con lo otro. Quizá sea mi miedo de que volvamos a las carreras de los números, la larga cola del éxito, que tanto me recuerda a los proyectos de los primeros diarios, cadenas de radio o de televisión.

No hay una forma única de ser comunidad y menos ahora. Hace falta una cultura fuerte y algún principio de cohesión, pero no tiene porque tener esculpidas sus barreras (anti-) ni monumentalizada la identidad y ejemplaridad del líder.

Así me parece que tampoco la red social se justifica por pura expansión. La red que sólo aspire al contacto digital se queda en un magma nebuloso. No estoy en condiciones de juzgar la sabiduría de las multitudes como hace James Surowiecki. Y necesito un repaso urgente de las teorías de la comunicación de masas de principios del sXX, de Gabriel Tarde, de George Simmel y compañía.

Pero ee vuelvo a pasar, con otros posts de domingo. Concluyo, al corte:

la libertad, como la consigamos ofrecer y defender, pinta mejor que

el protagonismo sin mancha ni doblez que proyecta la personalización digital autorizada y reconocida, y mejor también que

el apabullante, inexplicable y caprichoso éxito de la casi totalidad de la humanidad.

Y en el filo, el equilibrio de lo humano. Humano, que no sea demasiado humano.

Baeza Yates y Piscitelli sobre usos y sentidos multitudinarios

Se me ha echado la madugada y no son horas para iniciar las reflexiones que intuyo.

Vienen por la sugerencia de Ricardo Baeza (vídeo en Cibersociedad) uno de los ponentes que ha centrado el título del congreso en Conocimiento Abierto. A Yahoo le interesa "lo que usa la gente, lo que hace la gente en Internet". Sólos no podríamos, multiplicamos nuestro tiempo si usamos el de otros, si los ganamos para nuestros proyectos / si seguimos los que emprenden. La minería de datos se ha hecho interdisciplinar: económica, sociológica,... porque la reputación mueve a los autores, los líderes son los que dan su tiempo y consiguen relevancia en las redes...aún queda mucha red por llenar y podemos abrir canales y fórmulas semánticas en una nueva web 3.0 que facilite uso y producción a más participantes, que multiplique su tiempo para beneficio de todos.
El fondo puede estar en línea con The Wisdom of Crowds.

Sin el vídeo y a través del largo excursus que suele postear Piscitelli responde, por fin, son sus palabras, a cuestiones anteriores que le han formulado sobre el valor de wikipedia, de los contenidos colaborativos. La lectura de Filosofitis lleva menos que el cuarto de hora de exposición que hace Baeza de su presentación. Pero es esa lectura para adelante y para atrás tan propia de la hermenéutica filosófica y que no permite poner tiempos válidos de lectura. En este caso por el equilibrio y el sopeso que quiere dar Alejandro a la cuestión. Indicando algún peligro y los abusos, el voto, como el de Ricardo, es claramente favorable. Mejor la libertad, el compartir y la difusión divulgadora a falta de mayores y futuras precisiones. Que serán amplificaciones y multiplicaciones.

Encuentro a pesar de las coincidencias, alguna diferencia de perspectiva. Hay juicio de valor y apelación ética en Piscitelli (como la había en Ricoeur). También apuntan las intenciones en la webgrafía, en el relato digital. Algo que puede quedar más oculto, menos perceptible a una minería superficial de los usos. Sin el alcance semántico, quizá significativo que se le quiera estar dando a esas acciones. Cuasi-globales, pero al fin operaciones subjetivas que admiten conectarse a las de otros muchos...millones.

Centro Galego en Second Life

Nacho Miras Fole, rabudo.com ha perpetrado el Centro Galego en Second Life.
Si no tienes preparado tu equipo tómate la molestia cuando puedas para no perderte la realidad irreal o la irrealidad más real. Tengo unas chiquitas pendientes por ahí.

ciberfilósofos

Ya hace unos días, y el en tono de viaje-entrevista que viene practicando, Alejandro Piscitelli juzgaba la dedicación actual y los pensamientos recientes de Howard Rheingold, el de las comunidades virtuales, smartmobs y otras premoniciones.

Rheingold parece no tener claro el próximo libro, así que no podemos anticipar qué tecnología nos va a sacudir pronto. Mientras le llega esa iluminación, reparte su inteligencia y sus intuiciones en las conferencias por el mundo y esos wiki-cursos que imparte por las universidades ricas del país (wiki del que da ahora en UCLA con Xiao Qiang -posts en China Digital Times ). Sigue enseñando libertad, participación y sociabilidad virtual con sus advertencias de que lo ganado hay que hacerlo crecer, para no perder el espíritu impulsor y creativo; así que ojo con los posicionamientos.

Carlos Scolari, trajo a Rheingold a la e-week de hace dos años. Este año acude a la setmana digital de l'universitat de vic Pierre Lévy (otro de los referentes de Piscitelli). Todavía no son vox populi los conceptos de árboles de conocimientos (Trivium), inteligencia colectiva, virtualidad (contra algunos postmodernos), cibercultura o ciberdemocracia. Pero si no llegan a ser moneda de trueque serán eslabones en formulaciones por venir.